Los Orixas en la Umbanda

Existe una gran controversia con respecto a los Orishas u Orixas, así como la manera de adorar a estos en África y su proceso de metamorfosis forzada al llegar a  América. Lo único claro es que durante cientos de años han sido y son los dioses de los pueblos de distintas naciones .Con la llegada de esclavos africanos en la época colonial a América , la población negra de diferentes naciones se reunieron y unificaron con sus cultos, rituales y dogmas.

          En realidad, los Orishas son formas espirituales de gran magnitud del alto astral, son seres que no nacieron en la tierra en su mayoría y también colaboraron en la formación del propio planeta.Fueron adoptados  por todas las civilizaciones de nuestro planeta, independientemente de la educación religiosa distinta de una civilización a otra.Como ejemplo, nuestros hermanos africanos dieron el nombre de Iemanjá a una deidad de las aguas , lo indígenas de Brasil tienen la misma deidad llamada "Iara", que en tupí-guaraní significa "diosa de las aguas." En la antigüedad los griegos tuvieron la misma divinidad Sin embargo, en forma de hombre y le dieron el nombre de Poseidón o Neptuno.Si nuestros hermanos africanos dieron el nombre de responsable de los truenos de Xangó, los indígenas lo llamaban Caramuru.> Por lo tanto, lo importante no es el nombre dado a estas formas de gran magnitud , la importancia radica realmente en el hecho de que son seres creados por un "Ser" Superior para ayudar al hombre y el hombre y el propio hombre dio el nombre a la divinidad.

 

          Llegaron a Brasil y Cuba cerca de 60 Orishas,quedaron de ellos en los cultos africanistas posteriores cerca de 18 Orishas ( había muchas variaciones de un templo a otro) y finalmente llegaron a nuestro culto de Umbanda un máximo de10 de ellos en forma de energías vibracionales del alto astral , que al final poco tenían que ver cn la forma y concepción primigenia del Orisha Africano   El culto africanista también conocido como el candomblé y culto de la nación, tiene sus dogmas  asentados sobre la base de las fuerzas de la naturaleza y el culto primitivo de la sangre a los Orishas Africanos que luego se transformó en lo que hoy es ,en las plantaciones esclavistas de siglos anteriores , donde para sobrevivir diferentes naciones africanas esclavizadas, tuvieron que recurrir a el sacrificio de animales para mantener la fuerza de su culto y sobre todo para protegerse de la maldad del amo blanco. Hoy en día ya en el siglo XXl la umbanda debe de saber transmutar  ,el derramamiento innecesario de la sangre de un animal y el culto arcaico idealizado aun por demasiados templos de que el Orisha es una especie de" ser vampirico "que necesita sangre para sustentarse , cuando realmente Orisha toma de tu propia sangre y energía vital la parte de energía que necesita ,siendo esta ínfima ya que los lazos que le mantienen atado a nuestra materia son energéticos y no físicos  .Por tanto ¿ como un Orisha que gobierna una parte de la naturaleza necesita el elemento "sangre" para llegar al ser humano si el mismo es energía pura?  ... ¿ No cogería esta del propio cuerpo del ser al que llega o protege?  . Sin embargo la Umbanda surge en un momento concreto de la historia para dar explicación a estas cuestiones , El Caboclo de las 7 encrucijadas a través de Zelio de Moraes deja claro de un plumazo "que la entidad no necesita el sacrificio de animales para llegar a la tierra" convalida esta energía vital a a través de la mediumnidad y el sacrificio por tanto de la materia del médium .Claro que multitud de templos hoy en día siguiendo los mismos fundamentos que hace cientos de años , quizá miles , prefieren sacrificar luego un inocente "bicho" a ellos tener que hacer el mas mínimo sacrificio , creando un bucle absurdo entre dar y tomar "Ashe" y travistiendo este en beneficios económicos y no energéticos o espirituales  ,que a la postre confunden a aquel que se ciñe a lo que le cuentan , sin ningún animo o inquietud de conocer ese fundamento  y  su finalidad (normalmente económica)

          Se sustituyen por tanto en la Umbanda estos sacrificios en homenaje al Orisha por comidas ritualistas y amacis de hiervas y demás elementos votivos , pues estamos venerando a la raíz energética del "Ori" en si , y no al ser llamado Orisha , esto es trabajamos y culturizamos a las vibraciones del Orisha que manifiesta en nuestro plano , aun así recordando las fechas y "datas" de cada Orisha , pero no trabajamos con este directamente , sin con su descendencia energética llamada "linea vibracional" . Esta gran controversia causó , causa y causará problemas entre los cultos africanistas y la umbanda , creyendo mucha gente de cultura limitada que es lo mismo , pues tan solo ven que ropajes , guías y tambores , son los mismos en una ceremonia de Nación o Candomble , que en una de Umbanda. Produciéndose un fenómeno digno de estudio sociológico ,absorbiendo unos los errores de otros y creando una amalgama entre umbanda con sangre , batuque , candomble ,etc, etc , y por tanto alejándose de la solidez de las palabras del Caboclo de las Siete Encrucijadas que fue el ser astral precursor y el que anunció un "nuevo culto en este plano de la existencia" creando con estas palabras una una clara diferenciación de lo que antes había.

 

                                                       A Modo de Resumen

     Por tanto la Umbanda no incluye a Orisha hasta los años 30 aproximadamente , cuando con la llegada de la entidad Ogum Malé se abre paso a "anexionar" el elemento africanista como una parte mas del sincretismo tan especial que solo se da en la Umbanda . Abrazando el culto al Orisha y dando entrada a elementos vinculados con el como los tambores por ejemplo. Es por ello que a partir de ahí una gran parte de los terreiros de Brasil se decantan hacia la parte africanista y otros tantos siguen en la linea trazada por Zélio . Poco tiempo después W.W da Matta Silva da mas fundamento al Orisha dentro de la Umbanda de raíz blanca o kardecista antigua, como linea "matriz" del alto astral de la que derivan 7 lineas vibracionales de entidades llamadas "falangeiros"  mensajeros de este ,conocidos por todos ahora como 7 lineas espirituales de Umbanda.

 

 

 Mestre José Luis de Xangô Ayrâ

   Director espiritual de Atuxa